芸術の浄化作用

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芸術が人にもたらすもの―美の働きと浄化作用―

“人はなぜ、舞台芸術の世界に足を運ぶのか”

これが、わたしの卒業論文のテーマだった。

舞台芸術に限らず、

コンサートや、美術館、映画館も当てはまるだろう。

音楽、美術、オペラなどの舞台、映像など、

すなわち芸術とともに人の歴史は流れてきた。

“美”を感じる時間。

なぜ、人はそれを求め続けてきたのだろうか。

その答えは、芸術が持つ浄化作用にある。

わたし自身も、美術館や劇場に行くのが大好きだ。

ひとりでふらっと出かけて、

ひとりで世界に浸ることが、至福の時でもある。

絵画を見ていると、目の奥が押されるような感覚になる。

目の前にある色が、

わたしの中の何かと溶け合って、自分の中に溜まっていく。

あの感覚が、たまらない。

絵画を見ているときは、何も考えていない。

ただ、”音”を聴いている。

絵画そのものではなく、

空間との在り方を感じている、と言ってもいいかもしれない。

絵や空間から、音が”聴こえて”くる。

反対に音楽を聴くときは、

わたしの中にはビジョンが流れてくる。

それは、視覚的なもののときもあれば、

感触として感じることもある。

わたしは音楽を、”見ている”。

美に触れているあの時間、

わたしの内面では、このような動きが行われている。

受け身のようでいて、

実はとても能動的な関わり方。

わたしは、作品と”対話”をしている。

これは、スポーツをしているのと似ているかもしれない。

動くことで汗をかき、溜まっているものを発散させるように、

作品との対話で心が動くことで、心の中にある澱みが洗われる。

この心を動かすやりとりが、わたしを浄化していく。

これは、わたしの例だが、

芸術には共通する浄化作用も存在している。

人はふだん、言葉にできない、整理できない、

深すぎる感情を持っている。

でも人は、

言語化できないものを抱え続けると、苦しくなる。

そこに、芸術が現れる。

絵・音・言葉・身体表現・空間・光――

それらは、人の代わりに、

言葉にならない感情を”形”にしてくれる。

内部の混乱や圧力を、外に出してくれる。

また、人は「自分の感情」を外側で安全に見ると、とても癒される。

映画でも音楽でも舞台でも絵でも、

「あの感情知ってる」と、”触れる”瞬間がある。

それは、実際に自分が言ったわけでも、

体験したわけでもないのに、自分のものとして感じられる。

外側の作品を見て、その核にある感情の部分が、

自分の中にある感情の部分と共鳴し、反応する。

つまり、芸術は人の”言えなかったもの”を代わりに言ってくれる、代弁者だといえる。

それに、現実では自分の感情を全部出すことはできない。

でも、劇場や映画館なら、音楽を聴いて、

ストーリーに胸を動かされて、涙を流すことができる。

そして、芸術は拒絶をしない。

すべて受け止める。

だから人は、安心して、感情を流し込むことができる。

感情が解放される。

このように、”芸術”すなわち”美”は、

人の心理と密接に関わっているといえる。

だからこそ、いつの時代も、

人は美のある場所へ足を運び続けてきた。

美は、人を癒し、生活に潤いを与え、

人生に色を添えてくれる。

これだけ、長い歴史をともに歩んできたのだから、

芸術が人にとって必要不可欠な存在であることは、

本来なら疑う余地がないはずだ。

――ところが、そうはならない。

人は、頭では芸術が自分を満たしてくれることを理解していながら、

“必要かどうか”を問われる場面に直面すると、

その優先順位を下げてしまう。

たとえば、習い事のピアノ。

3歳から習い始める。

将来、ピアニストを目指すわけではなくても、

「感性を伸ばすため」「情操教育に良さそうだから」と、

多くの家庭が、芸術系の習い事を選ぶ。

けれど、多くの子どもたちは小学校高学年、

あるいは中学の前にやめてしまう。

理由は、勉強があるから。

もしくは、

「1年習ったけど向いてなさそうだから。」

「全然上達しないから。」

といった声も聞こえてくる。

では、「感性を伸ばす」とは、いったい何を指すのだろう。

美のあいだに生まれるもの――芸術の本質について――

“芸術”というと、

多くの人は特別なものを想像する。

美術館で鑑賞する絵画、

高度な表現、

敷居の高い、遠くにある”何か”。

けれど、人は日常の中で、

すでに芸術を浴びるように生きている。

朝に聴くお気に入りの音楽で、気持ちを整え、

夜に読んだ漫画の一コマに救われ、

映画やドラマのワンシーンに涙する。

それはすべて、

心の浄化作用を持つ”芸術体験“だ。

ただ、本人がそれを「芸術」と認識していないだけで。

では、芸術とはなんなのか。

なぜ、人はそれを求め、

それで整い、癒され、

時に人が動くほどの影響を受けるのか。

わたしは、その理由をずっと考えてきた。

一般的に、

芸術とは3つに定義されている。

①作品として存在するもの

②美しさや感動を生み出す表現

③人間の内面を映し出す営み

もちろん、これらは間違いではない。

しかし、

わたしにとっての芸術の本質は、

そこではないと思っている。

芸術とは、“心が動く現象”のこと。

作品や技術や様式よりも前にある、

心が動く、

内側で波紋が広がる、

何かが違うと感じる、

自分の奥を照らされる、

言葉にならない気配に触れる。

その瞬間(=体験)こそが芸術。

そして、

その瞬間は、単体では生じない。

一方通行ではなく、双方向の動きが生まれる形。

その”関係性”があって、初めて”美”が立ち上がる。

つまり、

芸術(美)とは、関係性で生まれるもの。

人と世界の”あいだ”で生まれる、

心の動きそのもの。

作品は”きっかけ”であって、本質ではない。

本質は、作品ではなく心の現象(体験)にある。

だから、

芸術とは高尚で特別なものではない。

特別な才能を持った人だけのものでもない。

もっと身近で、

自分たちの生活に、密接に関わっている存在だといえる。

「芸術」という言葉のイメージに縛られて、

固定概念を生んでいる。

そう思えて仕方がない。

もし、芸術が自分たちの日常に、

当たり前のように”在るもの”だと認識できたら。

それだけで、

心の在り方が変わってくるのではないだろうか。

作品が放つエネルギーとは何か――心が動く理由――

人は、創作物に心が動かされる。

では、創作物の”何が”、

見る側の心を動かしているのだろうか。

絵画を例にあげると分かりやすいかもしれない。

たとえば、有名なゴッホの作品「星月夜」と「ひまわり」。

「星月夜」は、

ゴッホが自分で精神病院に入院していたときに描かれた作品だ。

この頃の彼が抱えていた、

「不安定さ」「苦しみ」「混乱」といった感情を、

あの”うねるような夜空”で、

強烈で揺れ動くさまをあらわしている。

また「ひまわり」は、

「明るさや生き生きとした」「希望」などを、

作品にしようとしたといわれている。

つまり、同じ人間が描いても、

心の状態で、作品の存在が変わってくる。

なぜなら、

創作物には、創り手のエネルギーが宿っているから。

ここで言えるのは、

作品の色や表現が、必ずしも「安定=明るい、混乱=暗い」に、

直結するとは限らないということ。

痛みの中に希望が、明るさの中に絶望が、

混じることもある。

この振れ幅こそが、

作品の持つエネルギーといえる。

絵だけではない。

写真や文章、音、すべてに創り手の磁場が残る。

だから作品は、

「ただの物体」ではなく、”人の気配”を持つ。

創った人の感情、思考、意図、祈り、願い、記憶…。

そういった”気配”の総体を。

そのエネルギーが、

受け手の内側にある何かと共鳴したとき、

そこに”芸術”が生まれる。

そしてそれは、人間の創作に限らない。

自然もまた、ひとつの「創造物」であり、

光、風、音、色、季節、風景――

自然の持つエネルギーに人が心を動かされることも、

同じ意味で芸術体験といえるだろう。

だから、芸術は”物”ではなく、

心とエネルギーが響きあう現象そのもの、といえる。

では、共鳴する人がいない作品はどうなるのか?

創り手の自己満足なのだろうか?

それは、作品としては自己完結している状態といえる。

しかし、芸術現象はまだ起きていない。

自分自身と向き合い、内側の声を形にして、

自分の世界を作り上げたことは、立派な創造の行為。

しかし、他者の心を震わせて初めて、芸術になる。

だから、二者が必要なのである。

言い換えると、

これこそが芸術家の苦しみだといえる。

その声を、届ける相手がいるかどうか。

その声が誰の心にも届かずに、

消えてしまうかもしれない不安。

その孤独と、ずっと戦っている。

自分の作品は、

誰かの心を動かせるのだろうか。

共鳴が起こるのだろうか。

そもそも、見つけてもらえるのだろうか。

届く場所まで届くだろうか。

表現をする人間は、

見てくれる人がいて、初めて孤独から解放される。

それは、作品を通して、

ありのままの自分自身を見てもらえた、ということだから。

この不安を抱えながらも、手を止めずに表現し続ける人を、

わたしたちは”芸術家”と呼ぶ。

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